Além do Bem e do Mal

Capítulo I - Parte 1

Em nenhum ponto, porém, a consciência comum dos europeus se mostra mais relutante em ser corrigida do que neste assunto; as pessoas hoje deliriam por toda parte, mesmo sob o disfarce da ciência, sobre futuras condições da sociedade em que "o caráter explorador" estará ausente – isso soa aos meus ouvidos como se prometessem inventar um modo de vida que pudesse dispensar todas as funções orgânicas. Exploração não pertence a uma sociedade depravada, ou imperfeita e primitiva; pertence à natureza do ser vivo como uma função orgânica primária, é uma consequência da intrínseca Vontade de Potência, que é precisamente a Vontade de

Vida. Admitindo que como teoria isso seja uma novidade – como realidade é o fato fundamental de toda a história; sejamos, até certo ponto, honestos conosco mesmos!

260. Numa viagem pelas diversas morais, mais finas e mais grosseiras, que até agora prevaleceram ou ainda prevalecem na terra, encontrei certos traços que se repetiam regularmente e se conectavam uns aos outros, até que finalmente dois tipos primários se revelaram a mim, e uma distinção radical foi trazida à luz. Há moral de senhor e

moral de escravo – acrescentaria imediatamente, porém, que em todas as civilizações mais elevadas e mistas, há também tentativas de reconciliação das duas moralidades, mas encontra-se ainda mais frequentemente a confusão e o mal-entendido entre elas, de fato, às vezes a sua proximidade – mesmo no mesmo homem, dentro de uma alma. As distinções de valores morais originaram-se quer de uma casta dominante, agradavelmente consciente de ser diferente dos dominados – quer entre a classe dominada, os escravos e dependentes de toda espécie. No primeiro caso, quando são os governantes que determinam o conceito "bom", é a disposição exaltada e orgulhosa que é considerada a característica distintiva, e aquilo que determina a ordem de hierarquia. O tipo nobre de homem separa de si os seres em quem se manifesta o oposto desta disposição exaltada e orgulhosa; ele os despreza. Que se note desde logo que, neste primeiro tipo de moralidade, o antitético "bom" e "mau" significa praticamente o mesmo que "nobre" e "desprezível" – o antitético "bom" e "mal" tem uma origem diferente. O covarde, o tímido, o insignificante e aqueles que pensam meramente em utilidade restrita são desprezados; além disso, também os desconfiados, com seus olhares constrangidos, os autodepreciativos, o tipo de homem canino que se deixa abusar, os bajuladores mendicantes e, acima de tudo, os mentirosos: – é uma crença fundamental de todos os aristocratas que o povo comum é inverdadeiro. "Nós, os verdadeiros" – assim se chamava a nobreza na Grécia antiga. É óbvio que em toda parte as designações de valor moral foram aplicadas primeiramente aos homens; e apenas derivativamente e em um período posterior foram aplicadas às ações; é um erro grosseiro, portanto, quando historiadores de moral começam com perguntas como: "Por que as ações simpáticas foram elogiadas?"

O tipo nobre de homem considera-se a si mesmo um determinador de valores; ele não precisa ser aprovado; ele profere o julgamento: "Aquilo que me é prejudicial é prejudicial em si mesmo"; ele sabe que é ele mesmo apenas quem confere honra às coisas; ele é um criador de valores. Ele honra tudo o que reconhece em si mesmo: tal moralidade equivale à autoglorificação. Em primeiro plano está o sentimento de plenitude, de poder, que busca transbordar, a felicidade da alta tensão, a consciência de uma riqueza que desejaria dar e doar: – o homem nobre também ajuda os desgraçados, mas não – ou mal – por piedade, mas sim por um impulso gerado pela superabundância de poder. O homem nobre honra em si o poderoso, e também aquele que tem poder sobre si mesmo, que sabe falar e sabe calar-se, que se compraz em sujeitar-se à severidade e à dureza, e tem reverência por tudo que é severo e duro. "Wotan colocou um coração duro em meu peito", diz uma antiga saga escandinava: está assim bem expresso da alma de um Viking orgulhoso. Tal tipo de homem se orgulha até de não ser feito para a simpatia; o herói da saga, portanto, acrescenta, advertindo: "Aquele que não tem o coração duro quando jovem, nunca o terá." Os nobres e corajosos que pensam assim estão o mais longe possível da moralidade que vê precisamente na simpatia, ou em agir para o bem dos outros, ou no desinteresse, a característica do moral; a fé em si mesmo, o orgulho em si mesmo, uma inimizade radical e ironia para com o "altruísmo", pertencem tão definitivamente à moral nobre, quanto um desprezo descuidado e precaução diante da simpatia e do "coração quente". – São os poderosos que sabem honrar, é a sua arte, o seu campo de invenção. A profunda reverência pela idade e pela tradição – toda a lei repousa sobre esta dupla reverência –, a crença e o preconceito em favor dos ancestrais e desfavoráveis aos novatos, é típico na moralidade dos poderosos; e se, inversamente, os homens de "ideias modernas" acreditam quase instintivamente no "progresso" e no "futuro", e carecem cada vez mais de respeito pela velhice, a origem ignóbil destas "ideias" traiu-se complacente assim. Uma moralidade da classe dominante, porém, é mais especialmente estranha e irritante ao gosto atual na severidade do seu princípio de que se tem deveres apenas para com os seus iguais; que se pode agir para com seres de um escalão inferior, para com tudo que é estrangeiro, como bem parecer, ou "como o coração desejar", e em qualquer caso "além do bem e do mal": é aqui que a simpatia e sentimentos semelhantes podem ter lugar. A capacidade e a obrigação de exercer gratidão prolongada e vingança prolongada – ambas apenas no círculo de iguais –, astúcia na retaliação, refinamento da ideia na amizade, uma certa necessidade de ter inimigos (como válvulas de escape para os sentimentos de inveja, disputa, arrogância – de fato, para ser um bom amigo): todas estas são características típicas da moral nobre, que, como foi apontado, não é a moral das "ideias modernas", e é portanto atualmente difícil de realizar, e também de desenterrar e desvelar. – É de outra forma com o segundo tipo de moralidade,

moral de escravo. Supondo que os abusados, os oprimidos, os sofredores, os não emancipados, os cansados e os inseguros de si moralizem, qual será o elemento comum em suas estimativas morais?

Provavelmente uma suspeita pessimista a respeito de toda a situação do homem encontrará expressão, talvez uma condenação do homem, juntamente com a sua situação. O escravo tem um olho desfavorável para as virtùs dos poderosos; ele tem um ceticismo e desconfiança, um refinamento de desconfiança de tudo que "bom" é ali honrado – ele se persuadiria de que a própria felicidade ali presente não é genuína. Por outro lado, as qualidades que servem para aliviar a existência dos sofredores são trazidas à proeminência e inundadas de luz; é aqui que a simpatia, a mão bondosa e ajudadora, o coração quente, a paciência, a diligência, a humildade e a amizade alcançam honra; pois aqui são as qualidades mais úteis, e quase os únicos meios de suportar o fardo da existência. A moral de escravo é essencialmente a moral da utilidade.

Aqui reside o assento da origem da famosa antitética "bom" e "mau": – poder e periculosidade são supostos residir no mau, um certo pavor, sutileza e força, que não admitem ser desprezados. De acordo com a moral de escravo, portanto, o homem "mau" causa medo; de acordo com a moral de senhor, é precisamente o homem "bom" que causa medo e procura causá-lo, enquanto o homem mau é considerado o ser desprezível. O contraste atinge o seu máximo quando, de acordo com as consequências lógicas da moral de escravo, uma sombra de depreciação – pode ser leve e bem intencionada – acaba por se anexar ao homem "bom" desta moralidade; pois, segundo o pensamento servil, o homem bom deve, em qualquer caso, ser o homem seguro: ele é bonachão, facilmente enganado, talvez um pouco estúpido, um bon-homme. Em todo lugar onde a moral de escravo ganha ascendência, a linguagem mostra uma tendência a aproximar os significados das palavras "bom" e "estúpido". – Uma última diferença fundamental: o desejo de liberdade, o instinto de felicidade e os refinamentos do sentimento de liberdade pertencem tão necessariamente às morais e à moral de escravo, quanto a arte e o entusiasmo na reverência e devoção são os sintomas regulares de um modo de pensar e estimar aristocrático. – Daí podemos entender sem mais detalhes por que o amor como paixão – é a nossa especialidade europeia – deve ser absolutamente de origem nobre; como é bem sabido, sua invenção se deve aos poetas-cavaleiros provençais, esses homens brilhantes e engenhosos do "gai savoir", aos quais a Europa deve tanto, e quase deve a si mesma.

261. A vaidade é uma das coisas que talvez sejam mais difíceis de compreender para um homem nobre: ele será tentado a negá-la, onde outro tipo de homem pensa vê-la autoevidente. O problema para ele é representar em sua mente seres que buscam despertar uma boa opinião de si mesmos que eles mesmos não possuem – e consequentemente também não "merecem" – e que, no entanto, acreditam nessa boa opinião depois. Isso lhe parece, por um lado, de tão mau gosto e tão auto-desrespeitoso, e por outro lado, tão grotescamente irrazoável, que ele gostaria de considerar a vaidade uma exceção, e duvida dela na maioria dos casos em que se fala dela. Ele dirá, por exemplo: "Posso estar enganado sobre o meu valor, e por outro lado posso ainda assim exigir que o meu valor seja reconhecido pelos outros precisamente como eu o avalio: – isso, no entanto, não é vaidade (mas presunção, ou, na maioria dos casos, aquilo que é chamado de 'humildade' e também 'modéstia')." Ou ele dirá mesmo: "Por muitas razões posso deleitar-me com a boa opinião dos outros, talvez porque os amo e honro, e me regozijo em todas as suas alegrias, talvez também porque a boa opinião deles corrobora e fortalece a minha crença na minha própria boa opinião, talvez porque a boa opinião dos outros, mesmo em casos em que não a compartilho, é útil para mim, ou promete utilidade: – tudo isso, no entanto, não é vaidade." O homem de caráter nobre deve primeiro fixar bem em sua mente, especialmente com a ajuda da história, que, desde tempos imemoriais, em todos os estratos sociais de alguma forma dependentes, o homem comum era apenas aquilo que ele parecia ser: – não estando acostumado a fixar valores, ele não atribuía nem mesmo a si mesmo qualquer outro valor senão aquele que seu senhor lhe atribuía (é o direito peculiar dos senhores criar valores). Pode ser considerado resultado de um extraordinário atavismo que o homem comum, mesmo atualmente, ainda está sempre esperando uma opinião sobre si mesmo, e depois se submetendo instintivamente a ela; mas não apenas a uma opinião "boa", mas também a uma má e injusta (pense, por exemplo, na maior parte das auto-apreciações e auto-depreciações que as mulheres crentes aprendem com seus confessores, e que em geral o cristão crente aprende de sua Igreja). De fato, de acordo com a lenta ascensão da ordem social democrática (e sua causa, a mistura do sangue de senhores e escravos), o impulso originalmente nobre e raro dos senhores de atribuir um valor a si mesmos e de "pensar bem" de si mesmos, será agora cada vez mais incentivado e estendido; mas ele tem em todos os tempos uma propensão mais antiga, mais ampla e mais radicalmente enraizada oposta a ele – e no fenômeno da "vaidade" essa propensão mais antiga domina a mais jovem. O vaidoso regozija-se com qualquer boa opinião que ouve sobre si mesmo (totalmente independente do ponto de vista de sua utilidade, e igualmente indiferente à sua verdade ou falsidade), assim como sofre com toda má opinião: pois ele se submete a ambas, ele se sente submetido a ambas, por aquele mais antigo instinto de submissão que irrompe nele. – É "o escravo" no sangue do vaidoso, os vestígios da astúcia do escravo – e quanta coisa do "escravo" ainda resta na mulher, por exemplo! – que busca seduzir as boas opiniões sobre si mesmo; é o escravo, também, que imediatamente depois se prostra diante dessas opiniões, como se não as tivesse evocado. – E para repetir novamente: a vaidade é um atavismo.

262. Uma espécie se origina, e um tipo se estabelece e se fortalece na longa luta com condições essencialmente desfavoráveis. Por outro lado, é conhecido pela experiência de criadores que espécies que recebem superabundância de nutrição, e em geral um excesso de proteção e cuidado, imediatamente tendem da maneira mais marcada a desenvolver variações, e são férteis em prodígios e monstros (também em vícios monstruosos). Agora olhe para uma comunidade aristocrática, digamos uma antiga pólis grega, ou Veneza, como um artifício voluntário ou involuntário para criar seres humanos; lá existem homens lado a lado, lançados em seus próprios recursos, que querem que sua espécie prevaleça, principalmente porque devem prevalecer, ou então correm o perigo terrível de serem exterminados. O favor, a superabundância, a proteção ali faltam sob as quais as variações são fomentadas; a espécie precisa de si mesma como espécie, como algo que, precisamente em virtude de sua dureza, de sua uniformidade e simplicidade de estrutura, pode em geral prevalecer e tornar-se permanente em luta constante com seus vizinhos, ou com vassalos rebeldes ou ameaçando rebelião. A mais variada experiência ensina-lhe quais são as qualidades às quais ela deve principalmente o fato de que ainda existe, apesar de todos os deuses e homens, e tem sido até agora vitoriosa: essas qualidades ela chama de virtudes, e essas virtudes sozinhas ela desenvolve até a maturidade. Ela o faz com severidade, de fato, deseja severidade; toda moral aristocrática é intolerante na educação da juventude, no controle das mulheres, nos costumes matrimoniais, nas relações entre velhos e jovens, nas leis penais (que visam apenas o degenerado): ela considera a intolerância em si mesma entre as virtudes, sob o nome de "justiça". Um tipo com poucos, mas traços muito marcados, uma espécie de homens severos, guerreiros, sabiamente silenciosos, reservados e reticentes (e como tal, com a mais delicada sensibilidade para o charme e as nuances da sociedade) é assim estabelecido, não afetado pelas vicissitudes das gerações; a luta constante com condições uniformemente desfavoráveis é, como já observado, a causa de um tipo tornar-se estável e duro. Finalmente, porém, uma feliz conjuntura de coisas resulta, a enorme tensão é relaxada; talvez não haja mais inimigos entre os povos vizinhos, e os meios de vida, até mesmo o gozo da vida, estão presentes em superabundância. De um só golpe o laço e a restrição da antiga disciplina se rompem: ela não é mais considerada necessária, como condição de existência – se quiser continuar, só pode fazê-lo como uma forma de luxo, como um gosto arcaizante. Variações, sejam elas desvios (para o mais alto, mais fino e mais raro), ou deteriorações e monstruosidades, aparecem repentinamente na cena com a maior exuberância e esplendor; o indivíduo ousa ser indivíduo e desvincular-se. Neste ponto de virada da história manifestam-se, lado a lado, e muitas vezes misturadas e emaranhadas, um magnífico, multifacetado, crescimento e ascensão como floresta virgem, uma espécie de tempo tropical na rivalidade de crescimento, e uma extraordinária decadência e autodestruição, devido aos egoísmos selvaticamente opostos e aparentemente explodindo, que lutam uns com os outros "por sol e luz", e não podem mais atribuir nenhum limite, restrição ou tolerância a si mesmos por meio da moralidade até então existente. Foi essa moralidade que acumulou a força tão enormemente, que dobrou o arco de maneira tão ameaçadora: – ela está agora "fora de época", está "ficando fora de época". O ponto perigoso e inquietante foi atingido quando a vida maior, mais multifacetada, mais abrangente é vivida além da velha moralidade; o "indivíduo" se destaca, e é obrigado a recorrer à sua própria legislação, às suas próprias artes e artifícios para autopreservação, auto-elevação e auto-libertação.

Nada além de novos "porquês", nada além de novos "comos", nenhuma fórmula comum mais, mal-entendido e negligência em aliança, decadência, deterioração e os mais elevados desejos terrivelmente emaranhados, o gênio da raça transbordando de todas as cornucópias do bem e do mal, uma simultaneidade portentosa de Primavera e Outono, cheia de novos encantos e mistérios peculiares à corrupção fresca, ainda inesgotada, ainda sem fadiga. O perigo está novamente presente, a mãe da moralidade, grande perigo; desta vez deslocado para o indivíduo, para o vizinho e amigo, para a rua, para seu próprio filho, para seu próprio coração, para todos os recessos mais pessoais e secretos de seus desejos e vontades. O que os filósofos morais que aparecem nesta época terão para pregar? Eles descobrem, esses perspicazes observadores e ociosos, que o fim se aproxima rapidamente, que tudo ao redor deles decai e produz decadência, que nada durará até depois de amanhã, exceto uma espécie de homem, o incuravelmente medíocre. Somente os medíocres têm a perspectiva de continuar e propagar-se – eles serão os homens do futuro, os únicos sobreviventes; "sejam como eles! tornem-se medíocres!" é agora a única moral que ainda tem significado, que ainda encontra ouvidos. – Mas é difícil pregar esta moralidade da mediocridade! ela nunca poderá confessar o que é e o que deseja! ela tem que falar de moderação e dignidade e dever e amor fraterno – ela terá dificuldade em esconder sua ironia!

263. Há um instinto de hierarquia, que mais do que qualquer outra coisa já é o sinal de uma alta hierarquia; há um prazer nas nuances de reverência que levam a inferir nobre origem e hábitos. O refinamento, a bondade e a nobreza de uma alma são colocados à prova perigosa quando algo passa que é do mais alto escalão, mas ainda não está protegido pelo temor da autoridade contra toques obstrutivos e incivilidades: algo que segue seu caminho como um teste de toque vivo, indistinto, descoberto e hesitante, talvez voluntariamente velado e disfarçado. Aquele cuja tarefa e prática é investigar almas, se utilizará de muitas variedades dessa própria arte para determinar o valor final de uma alma, a ordem inalterável e inata à qual ela pertence: ele a testará por seu instinto de reverência. Diferença

gera ódio: a vulgaridade de muitas naturezas espirra repentinamente como água suja, quando qualquer vaso sagrado, qualquer joia de santuários fechados, qualquer livro que traga as marcas de um grande destino, lhe é apresentado; enquanto, por outro lado, há um silêncio involuntário, uma hesitação do olhar, uma cessação de todos os gestos, pelos quais se indica que uma alma